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作动词用时，其意义大致与我们现在所说的命令相同，是人与人之间的直接对话。但人是活物，鸟兽山川、草木瓦石，只能表现、体现此目的，而人则不但能体现此目的，而且能体验、体会，最终能实现、实践此目的。

心固然是就主宰说，但所谓天地之心也只是由枯槁欲生的现象中见其似有主宰，似有其情。存其心，养其性，所以事天也。体验、体会、体贴，静观、反观、直观，始终是儒家道德修养论、实践论的重要内容。[8] 荀子这样解释这句话：自知者不怨人，知命者不怨天。就此而言，天没有情感、没有意志，也无所谓主宰，无所谓心。

复为什么可以见天地之心呢？复卦卦爻以一阳居于五阴之下，正是生意初萌之时，如枯木逢春、绿意初萌时节。但究其实，自然目的最终要落实到人身上说，也就是说，只有人才是此目的的真正体现者、实现者。[50] 对此，他有一个解释。

又因为它和仁、诚不可分，渗透了伦理道德内容，因此，在理学体系中，乐从来就不是纯粹的美学范畴，因而也不是纯粹的美学体验。以教育天下英才为乐，则说明君子的社会责任感，同时也说明君子人格的社会价值。[45] 至于吾与点也之乐，也是说，三子（指子路、冉有、公西华——作者注）只是事上著到，曾点却在这里著到[46]。化性起伪的结果，便是乐得其道，能从中感受到快乐。

对于人的自然的情感需要，当然不能压抑或取消，但是也不能任其自然发展，如果任其自然发展，那就会出现淫乱生而礼义文理亡焉的后果，因此，必须以礼节之，以乐（音乐）导之。情然而心为之择，谓之虑。

[2] 在学习中探求人生意义，增强人格力量，这是一种真正的快乐，这种快乐是物质享受所不能得到的，因为它是内在的，属于自己的，具有真正价值的，只有仁、知之人才能做到。孔子还谈到山水之乐，这就更富有美学意义。他主张性其情，即用理性指导情感，使情感与理性合一，这就是合于中。为什么呢？因为践行到矣，能洞然融通乎天理，故乐。

最理想的状态就是乐而不流，既满足了快乐的需要，而又不流于淫乱。朱熹以实现心与理一境界为最大的乐，在他看来，只有一心之中，天理流行，心广体胖，悠然自得，才能体验到乐。它和仁、诚一起，构成最高的精神境界。[31]从容、洒落是在人与自然合一的情境中才有的体验。

但是作为人的社会生活的需要，就不仅仅是心理情感的问题了，它还具有更重要的社会意义，礼乐之所以重要，就在于此。黄宗羲认为，乐的体验出于人性之自然，人有喜怒哀乐之情，如果任天之便[58]，没有有意安排和把捉，就如同自然界的鸢飞鱼跃，自有乐的境地。

他特别指出，君子之乐，王天下不与存焉[13]。人心本自乐，自将私欲缚。

一觉便消除，人心依旧乐。这里的确有一个理论问题，就是当人的自然情感被看重时，就要强调社会理性的作用。王畿也很重视自我体验，要寻孔颜之乐，唯在求吾心之乐，欲求吾心之乐，惟在去其意必之私，荡邪消滓，复还和畅之体，便是寻乐真血脉路。乐作为美的境界，更偏重于直观体验，更突出了主体性和主观性，但它决不是主观美学，它是主观与客观、主体与客体的统一，正是在这种内外两忘式的统一中，才能体验到精神的愉悦与快乐。礼、乐之所以作，都与人之情有直接关系，但其作用各有不同，简而言之，礼主分，乐主合。[42]《朱子语类》卷四十。

儒家学说作为一种情感哲学（参看情的学说），它很重视人的情感体验。朱熹进一步把审美境界与道德境界统一起来，所谓天理流行[40]之理，是审美原则与道德原则合而为一的宇宙原则，道德直觉和审美体验只是从不同方面去实现罢了。

有人把儒家文化归结为乐感文化，大概就是指此而言。他也讲情感体验，但重点在自我超越、自我提升，约其情而使合于中[37]，中就是喜怒哀乐未发之中，是情感的理想状态。

在北宋初年理学开创时期，范仲淹、欧阳修等人从和民、成民之欲的社会角度谈到乐。[5] 孔子以仁为最高的德性，以乐为最高的体验，仁则乐，乐则仁，颜子既然能长久地做到仁，因而体验到其中之乐，不为贫困的生活条件所改变，这种境界当然要受到孔子的赞扬。

以道制欲，则乐而不乱。由于理学家普遍地建立了形而上的本体论哲学（非西方式的本体论），乐的境界便具有超越性，但又不是完全超绝的，它必须而且只能在具体的情感活动中体现出来，这种出于情感而又超情感的本体体验，是理学境界论的一个重要特点。[21]人不能不乐之乐，是指人的情感需要，人人都有实现和表达快乐这种情感的需要。私欲一萌时，良知还自觉。

这种乐，体现了普遍的生命关怀，他在《养鱼记》中，表达了这种思想。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。

……欲虽不可去，求可节也。[57]《乐学歌》，《明儒学案》卷三十二。

它把伦理和审美合而为一，从道德情感中体验美的境界，这就是所谓乐。在孟子那里，任何乐的体验，都要以道德情感、道德意志为基础，否则，将是没有价值的。

如果说有区别，那就是存在与功夫的区别，乐是心的存在状态，而学是实现其存在的方法即功夫。既要满足情欲，又要节制情欲，在荀子看来，能完成这两项任务的东西，不是别的，就是礼乐。当其实现时，已不是原来的自然情感，而是具有社会内容。[46]《语录上》，《陆象山全集》卷三十四。

[34]《河南程氏遗书》卷二上，《二程集》。体天地之化，本来是人的生命活动的本身，所以说，只此便是天地之化，人的生命活动就体现了天地之化，而不是在人的生命活动之外另有一个天地之化，要人去体。

这种合伦理与美学而为一的乐的体验，正是孔子和儒家美学思想的根本特点。[36]《河南程氏文集》卷八，《二程集》。

这种体验从根本上说是道德型的，但其中又有美学意义，这是儒家德性文化的一个特点。所谓窗前草不除，最能体现周敦颐和理学家的精神风貌，说明已经破除了物我内外的界限，物即我，我即物，自然界的万事万物充满了生机，自家腔子里也是一片生意，这点意思，就是生命的意思，也是美感体验的意思，是很难用语言进行表达的。